النمل ۲۷:۸۸

وَتَرَى ٱلْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ ٱلسَّحَابِ ۚ صُنْعَ ٱللَّهِ ٱلَّذِىٓ أَتْقَنَ كُلَّ شَىْءٍ ۚ إِنَّهُۥ خَبِيرٌۢ بِمَا تَفْعَلُونَ

اور آپ پہاڑوں کو دیکھ کر اپنی جگہ جمے ہوئے خیال کرتے ہیں لیکن وه بھی بادل کی طرح اڑتے پھریں گے ، یہ ہے صنعت اللہ کی جس نے ہر چیز کو مضبوط بنایا ہے، جو کچھ تم کرتے ہو اس سے وه باخبر ہے.

النمل ۲۷:۸۸ · ترجمہ: Muhammad Junagarhi

منظر

آیت ادراک کی ایک تصحیح سے کھلتی ہے: «تَحْسَبُهَا جَامِدَة» — تم انہیں جمے ہوئے یا ساکن سمجھتے ہو۔ آنکھ جو ٹھہراؤ پکڑتی ہے وہ ایک زاویے سے سچ بھی ہے — مگر وہ واحد زاویہ نہیں۔ آیت فوراً اضافہ کرتی ہے: «وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَاب» — حالانکہ وہ بادلوں کے گزرنے کی طرح گزر رہے ہیں۔ لفظ کا انتخاب محتاط ہے: «جَامِدَة» بے حرکتی کے لیے نہیں، بلکہ «بظاہر ٹھہراؤ» کے لیے استعمال ہوا ہے۔ آیت ایک ایسی حقیقت کھینچتی ہے جو دیکھنے کے پیمانے سے بندھی ہوئی ہے۔

مشاہدہ

کلاسیکی تفسیر میں آیت کا بنیادی سیاق آخرت کا ہے — اِسے قیامت کے دن پہاڑوں کے پگھلنے یا چلنے کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ جدید علمِ ارض ایک مختلف پیمانے پر ایسے ہی مشاہدے کی طرف بلاتا ہے: براعظمی توڑے سال میں چند سینٹی میٹر حرکت کرتے ہیں؛ پہاڑی سلسلے لاکھوں برسوں میں اٹھتے، کٹتے اور منتقل ہوتے ہیں۔ یہ دو زاویے — انجام کی کائناتی تبدیلی اور ارضیات کا طویل زمانی پیمانہ — آیت کو ایک بہ ایک سائنسی دعوے کے طور پر پڑھنے کا تقاضا نہیں کرتے؛ مگر آیت کی زبان، «جو تم دیکھتے ہو وہ اُتنا ثابت نہیں جتنا لگتا ہے» کے اصول کے ذریعے، دونوں کھڑکیوں کے پہلو میں کھڑی رہتی ہے۔

تفسیر

کلاسیکی مفسرین اِس آیت کو قیامت کے دن پہاڑوں کے تحلیل ہونے کے طور پر پڑھتے ہیں — الطبری، ابن کثیر اور القرطبی اِسی قراءت پر متفق ہیں۔ الزمخشری بتاتے ہیں کہ تشبیہ «تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ» (وہ گزرتے ہیں جیسے بادل گزرتے ہیں) قابلِ توجہ ہے: بادل کا گزرنا نرم بھی ہوتا ہے اور بے آواز بھی۔ آیت کہتی ہے کہ جسے جما ہوا سمجھا جاتا ہے، وہ دراصل ایک گزر میں ہے — ایک ایسا نظارہ جو قیامت کے منظر پر بھی پورا اترتا ہے اور اِس دنیا میں ادراک کے دھوکے پر بھی۔

مآخذ

تفسیر: الطبری · جامع البیان؛ ابن کثیر · تفسیر القرآن العظیم؛ الزمخشری · الکشاف۔